Интервью
Кураторка, арт-активистка, директорка культурно-просветительского учреждения DOTYK (Минск), считает, что средствами современного искусства можно снизить уровень дискриминации и сказать обществу о непохожести так, что это не вызовет агрессии и неприятия. Ведь разговор о терпимости, который Анна и ее команда ведут уже несколько лет, происходит не в строгих «залах заседаний», а на фестивальных и выставочных площадках.
– Анна, что значит «арт-активист»?
– Это означает, что мы используем современное искусство, чтобы говорить с обществом о проблемах и работать над достижением наших целей. У центра DOTYK две основные цели – повышение видимости квир и ЛГБТ-сообществ в Беларуси и снижение уровня дискриминации. Наши инструменты – это образование и современное искусство.
– «Квир» – относительно новое слово…
– Еще в 60-х в Америке термин «квир» стали употреблять относительно ЛГБТ-сообщества, обозначая непохожесть людей, их несоответствие общепринятым стандартам. Затем, используя призму «квир», начали рассматривать и другие гендерные и социальные практики, как, например, материнство, семейные отношения, партнерство, закрытые сообщества (тюрьмы и т. д.). Само слово обозначает «странный», «непохожий». В рамках «квир»-деятельности мы обсуждаем, что значит быть «нормальным». Для нас «квир» – это категория анализа.
– Вы организатор квир-фестиваля DOTYK. Какое место на этом культурном мероприятии отводиться странности, непохожести?
– На фестивале мы говорим об исключении или отрицании человека, которое происходит в обществе или семье из-за «несоответствия» тем или иным критериям. Используя термины «странность» и «непохожесть», мы хотели бы подчеркнуть, что вокруг нас много разных людей. Сможет ли человек принять свою и чужую «непохожесть» – зависит только от него самого.
Фестиваль был самой первой площадкой, на основе которой возникла организация. Это очень вдохновляющий опыт. Фестиваль стал местом, где художники, арт-активисты из разных стран «проговаривают» с помощью искусства острые и проблемные вопросы. Как эта тема звучит в Азербайджане, Армении, Украине, Беларуси, Швеции или Германии? Также на фестивале представляют различные практики, которые используют художники, чтобы говорить о квире.
– В каком формате проходит фестиваль?
– Изначально для фестиваля мы выбрали формат кинофорума. Такая форма подходит для работы с широкой аудиторией. Кино, как форма, позволяет достаточно легко распространять идеи.
Первый фестиваль DOTYK прошел в феврале 2015 года. Это был кинофестиваль, который состоял из программы ретроспективного и документального кино. Показы проходили на базе минского кинотеатра «Ракета» и на других киноплощадках города. В 2016 году фестиваль вышел на международный уровень, добавились образовательные мероприятия, воркшопы, лекции и экскурсии. В 2017 году фестиваль пройдет в обновленном формате.
Мы планируем полномасштабный фестиваль квир-культур. Будет представлена театральная программа, выставки, мастер-классы, публичные дискуссии. Кино станет лишь одним из направлений. За эти два с половиной года DOTYK преобразовался в настоящую арт-площадку с участниками и участницами из 10 стран мира.
Фестиваль не является профессиональным. Его делают люди, которым интересна сама проблема. Это совершенно другой подход. На следующем фестивале мы будем говорить о квир-группах особенно в регионе Средней Азии в Кыргызстане, Казахстане.
Фестиваль DOTYK длится 7-10 дней. Обычно это последняя неделя февраля и первая неделя марта.
– «Дотык» в переводе с белорусского – «прикосновение». Что означает это название?
– Первоначально название означало прикосновение к чему-то неизвестному. К теневым областям, которые выпадают из обыденного кругозора. Люди не всегда рефлексивно подходят ко многим проблемным вопросам, поэтому цель «Дотыка» – пролить свет на эти сферы.
– Кто приходит на показы? Опишите аудиторию фестиваля.
– Аудитория фестиваля – это люди, которые интересуются культурой в целом, и культурой сообщества в частности. Плюс многие зрители приходят встретиться с гостями, которых мы приглашали, или чтобы просто пообщаться. Мы стараемся делать фестиваль не только для сообщества, но и для широкой аудитории, и таким образам повышать лояльность общества к «квир». Мы говорим не только о сексуальности и телесности, мы говорим и о семейных практиках, о феминизме, об истории, даже о женских тюрьмах и о многом другом.
– Почему вы выбрали именно искусство для диалога, ведь есть много других инструментов влияния на общество, например, медиа, образование?
– К сожалению, в Беларуси выходов к аудитории с данной тематикой немного. Их почти нет. Мы занимаемся неформальным образованием и искусством, пробуем другие инструменты. Искусство – более гибкая форма, которая позволяет вовлечь большую аудиторию, чем, например, просто образовательные мероприятия. Это более эффективный путь говорить с аудиторией. Кроме того, современное искусство – это сфера моих личных интересов, я сотрудничаю с музеями, веду кураторские и выставочные проекты.
– Но есть мнение, что современное искусство сложное само по себе плюс проблемная тематика. Получается ли донести содержание работ, основную идею?
– Я думаю, что да. Мы обязательно предоставляем публике возможность обсудить с художниками и кураторами представленную тему. Дискуссия помогает не оставлять искусство безмолвным. Она помогает вовлечь зрителя, если у него/нее есть это желание, конечно. Но даже если человек настроен скептически, желание обсудить может появиться и в процессе общения.
– У вас есть общее видение вашей деятельности? В целях организации отмечено, что своей задачей вы видите распространение информации о тех «кто выпадает из области видимых и принятых». Кто эти люди?
– В Беларуси очень жестко работает нормативность. Она закреплена на законодательном уровне, исключая большое сообщество людей, которые по разным причинам не соответствуют определению «гетеронормативный». Агрессия по отношению к людям, которые вызывают какие-то сомнения в своей гендерной и сексуальной идентичности со стороны общества также довольно высока. Мы пробуем быть голосом этих людей.
Понятно, что проблема должна решаться на уровне государства, но мы делаем то, что можем. Мы не можем поменять систему образования или систему медицинского обслуживания. Мы прекрасно осознаем свои ограниченные небольшие ресурсы. Но мы можем заинтересовать своей тематикой тех, кому небезразлично современное искусство.
Сейчас мы осваиваем музейный формат. Люди, которые ходят в музеи, более консервативны. Это новая аудитория для нас. И мы начинаем с ними работать. Я назвала этот процесс «квиринг» и «оквиривание». Я хотела бы продолжить работу с музеями. Привозить в Минск не только работы художников, но и приглашать их самих для общения со зрителями.
– Ваша деятельность имела эффект. Вы что-то смогли изменить?
– В плане видимости проблемы – да. Это я могу сказать уже сейчас. За последние три года видимость ЛГБТ-сообщества в Беларуси повысилась. Не только благодаря нам, конечно. О снижении уровня дискриминации говорить пока рано. Замерить этот уровень очень тяжело. Случаи агрессии как были, так и есть. Но и различных инициатив, которые работают с правами женщин, меньшинствами стало заметно больше.
– Это означает, что мы используем современное искусство, чтобы говорить с обществом о проблемах и работать над достижением наших целей. У центра DOTYK две основные цели – повышение видимости квир и ЛГБТ-сообществ в Беларуси и снижение уровня дискриминации. Наши инструменты – это образование и современное искусство.
– «Квир» – относительно новое слово…
– Еще в 60-х в Америке термин «квир» стали употреблять относительно ЛГБТ-сообщества, обозначая непохожесть людей, их несоответствие общепринятым стандартам. Затем, используя призму «квир», начали рассматривать и другие гендерные и социальные практики, как, например, материнство, семейные отношения, партнерство, закрытые сообщества (тюрьмы и т. д.). Само слово обозначает «странный», «непохожий». В рамках «квир»-деятельности мы обсуждаем, что значит быть «нормальным». Для нас «квир» – это категория анализа.
– Вы организатор квир-фестиваля DOTYK. Какое место на этом культурном мероприятии отводиться странности, непохожести?
– На фестивале мы говорим об исключении или отрицании человека, которое происходит в обществе или семье из-за «несоответствия» тем или иным критериям. Используя термины «странность» и «непохожесть», мы хотели бы подчеркнуть, что вокруг нас много разных людей. Сможет ли человек принять свою и чужую «непохожесть» – зависит только от него самого.
Фестиваль был самой первой площадкой, на основе которой возникла организация. Это очень вдохновляющий опыт. Фестиваль стал местом, где художники, арт-активисты из разных стран «проговаривают» с помощью искусства острые и проблемные вопросы. Как эта тема звучит в Азербайджане, Армении, Украине, Беларуси, Швеции или Германии? Также на фестивале представляют различные практики, которые используют художники, чтобы говорить о квире.
– В каком формате проходит фестиваль?
– Изначально для фестиваля мы выбрали формат кинофорума. Такая форма подходит для работы с широкой аудиторией. Кино, как форма, позволяет достаточно легко распространять идеи.
Первый фестиваль DOTYK прошел в феврале 2015 года. Это был кинофестиваль, который состоял из программы ретроспективного и документального кино. Показы проходили на базе минского кинотеатра «Ракета» и на других киноплощадках города. В 2016 году фестиваль вышел на международный уровень, добавились образовательные мероприятия, воркшопы, лекции и экскурсии. В 2017 году фестиваль пройдет в обновленном формате.
Мы планируем полномасштабный фестиваль квир-культур. Будет представлена театральная программа, выставки, мастер-классы, публичные дискуссии. Кино станет лишь одним из направлений. За эти два с половиной года DOTYK преобразовался в настоящую арт-площадку с участниками и участницами из 10 стран мира.
Фестиваль не является профессиональным. Его делают люди, которым интересна сама проблема. Это совершенно другой подход. На следующем фестивале мы будем говорить о квир-группах особенно в регионе Средней Азии в Кыргызстане, Казахстане.
Фестиваль DOTYK длится 7-10 дней. Обычно это последняя неделя февраля и первая неделя марта.
– «Дотык» в переводе с белорусского – «прикосновение». Что означает это название?
– Первоначально название означало прикосновение к чему-то неизвестному. К теневым областям, которые выпадают из обыденного кругозора. Люди не всегда рефлексивно подходят ко многим проблемным вопросам, поэтому цель «Дотыка» – пролить свет на эти сферы.
– Кто приходит на показы? Опишите аудиторию фестиваля.
– Аудитория фестиваля – это люди, которые интересуются культурой в целом, и культурой сообщества в частности. Плюс многие зрители приходят встретиться с гостями, которых мы приглашали, или чтобы просто пообщаться. Мы стараемся делать фестиваль не только для сообщества, но и для широкой аудитории, и таким образам повышать лояльность общества к «квир». Мы говорим не только о сексуальности и телесности, мы говорим и о семейных практиках, о феминизме, об истории, даже о женских тюрьмах и о многом другом.
– Почему вы выбрали именно искусство для диалога, ведь есть много других инструментов влияния на общество, например, медиа, образование?
– К сожалению, в Беларуси выходов к аудитории с данной тематикой немного. Их почти нет. Мы занимаемся неформальным образованием и искусством, пробуем другие инструменты. Искусство – более гибкая форма, которая позволяет вовлечь большую аудиторию, чем, например, просто образовательные мероприятия. Это более эффективный путь говорить с аудиторией. Кроме того, современное искусство – это сфера моих личных интересов, я сотрудничаю с музеями, веду кураторские и выставочные проекты.
– Но есть мнение, что современное искусство сложное само по себе плюс проблемная тематика. Получается ли донести содержание работ, основную идею?
– Я думаю, что да. Мы обязательно предоставляем публике возможность обсудить с художниками и кураторами представленную тему. Дискуссия помогает не оставлять искусство безмолвным. Она помогает вовлечь зрителя, если у него/нее есть это желание, конечно. Но даже если человек настроен скептически, желание обсудить может появиться и в процессе общения.
– У вас есть общее видение вашей деятельности? В целях организации отмечено, что своей задачей вы видите распространение информации о тех «кто выпадает из области видимых и принятых». Кто эти люди?
– В Беларуси очень жестко работает нормативность. Она закреплена на законодательном уровне, исключая большое сообщество людей, которые по разным причинам не соответствуют определению «гетеронормативный». Агрессия по отношению к людям, которые вызывают какие-то сомнения в своей гендерной и сексуальной идентичности со стороны общества также довольно высока. Мы пробуем быть голосом этих людей.
Понятно, что проблема должна решаться на уровне государства, но мы делаем то, что можем. Мы не можем поменять систему образования или систему медицинского обслуживания. Мы прекрасно осознаем свои ограниченные небольшие ресурсы. Но мы можем заинтересовать своей тематикой тех, кому небезразлично современное искусство.
Сейчас мы осваиваем музейный формат. Люди, которые ходят в музеи, более консервативны. Это новая аудитория для нас. И мы начинаем с ними работать. Я назвала этот процесс «квиринг» и «оквиривание». Я хотела бы продолжить работу с музеями. Привозить в Минск не только работы художников, но и приглашать их самих для общения со зрителями.
– Ваша деятельность имела эффект. Вы что-то смогли изменить?
– В плане видимости проблемы – да. Это я могу сказать уже сейчас. За последние три года видимость ЛГБТ-сообщества в Беларуси повысилась. Не только благодаря нам, конечно. О снижении уровня дискриминации говорить пока рано. Замерить этот уровень очень тяжело. Случаи агрессии как были, так и есть. Но и различных инициатив, которые работают с правами женщин, меньшинствами стало заметно больше.